Thích Nhất Hạnh

Thích Nhất Hạnh es un Maestro Zen nacido en Vietnam Central el 11 de Octubre de 1926, monje budista desde hace más de cuatro décadas y activista por la Paz, nominado para el Premio Nobel por ese motivo. Refugiado político en Francia desde 1972, por su combate pacífico, empezado durante la guerra de Vietnam

En Vietnam Fundó la Escuela de la Juventud para los Servicios Sociales, la Universidad Budista de Vanh Hanh, la editorial Le Boi Press y la Orden del Interser. Enseñó en la Universidad de Columbia y la Sorbona. En 1967 Fue nominado por Martin Luther King para el Premio Nobel de la Paz.

Vivio en Francia, en una comunidad de enseñanza Budista llamada Plum Village, fundada en 1982, cercana a Burdeos.

la basura es un recurso

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la basura es basura porque esta revuelta. si se separa no es basura, es plástico, papel, material orgánico, aluminio,etc. todo valioso y caro de producir. un problema (solución) es que el impacto depende de que todos participemos y existan mecanismo de reciclaje

無心の心

Post by Tintu-Mon.

Published on Aug 19, 2013

A remastered/noiseless version of "Alan Watts Teaches The Art Of Meditation".

Omega Point now consists of two kinds of videos:
-Videos like this one that have been enhanced and uploaded in full-version
-Short videos presented by graphics, kinetic Typography and relevant footage with music

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Alan Watts' website:
www.alanwatts.org

balance

Post by Daniel Vargas Villalba.

Power and Purpose in a Stressed-Out World

George Burr Leonard (1923 – January 6, 2010) was an American writer, editor, and educator who wrote extensively abouteducation and human potential. He was President Emeritus of the Esalen Institute, past-president of the Association for Humanistic Psychology, President of ITP International,^[1] and a former editor of Look Magazine. He was a former United States Army Air Corpspilot, and held a fifth degree black belt in aikido.^[1]

Leonard was a co-founder of the Aikido of Tamalpais dojo in Corte Madera, California. He also developed the Leonard Energy Training (LET) practice for centering the mind, body, and spirit.^[2] Leonard died at his home in Mill Valley, California on January 6, 2010 after a long illness and was survived by his wife and three daughters. He was 86 years old.^[3]

Books

• The Decline of the American Male (1958) ASIN B000JWGFBW
• Shoulder the Sky (1959) ASIN B000HLSI5Q
• Education and Ecstasy (1968) ISBN 978-1-55643-005-3
• The Man & Woman Thing, and Other Provocations (1970) ASIN B0006DY0R0
• The Transformation (1981) ISBN 978-0-87477-169-5
• The End of Sex (1983) ISBN 978-0-09-152830-0
• Walking on the Edge of the World (1988) ISBN 978-0-395-48311-4
• Mastery: The Keys to Success and Long-Term Fulfillment (1992) ISBN 978-0-452-26756-5
• The Life We Are Given (1995) ISBN 978-0-87477-853-3
• The Way of Aikido: Life Lessons from an American Sensei (2000) ISBN 978-0-452-27972-8
• The Ultimate Athlete (2001) ISBN 978-1-55643-349-8
• The Silent Pulse (2006) ISBN 978-1-4236-0122-7

The World Health Organization has recognized stress as a worldwide epidemic.
Stress is at the root of much of our physical disease as well as our emotional dis-ease.
Unmanaged stress can influence the onset of heart attacks and strokes, gastro-intestinal
problems, diabetes, insomnia, headaches, and depression, to name a few. Studies show
that four out of five doctor visits in the U.S. are stress related, and U.S. industries spend
over 300 billion dollars a year on stress related costs.
We have become so busy that we have multi-tasked our way right out of the present
moment – and out of our own health and happiness.
While the medical world continues to create and mass-market expensive and risky
pharmaceuticals, and while people search aimlessly – and often unsuccessfully – to
find their own life-plan to counteract the devastating effects of stress, master teacher
Thomas Crum has reached the simplicity on the other side of complexity. The result is
Three Deep Breaths, a deceptively simple and extraordinarily effective technique to
combat stress and emerge as our most powerful and vital selves.
How better to teach this technique than in an entertaining story that can be read in a
short sitting? Thomas Crum uses the popular parable format to tell the tale of Angus,
a harried worker struggling to achieve that ever-elusive work/life balance and to break
through the negative habits that lead to anger, exhaustion, and poor performance. We
follow Angus as he learns to use Three Deep Breaths to turn conflict into opportunity,
pressure into peak performance, and mundane moments into a magical ones.

Man's Search for Meaning

MAN'S SEARCH FOR MEANING is a revised and enlarged version of From Death-Camp to Existentialism, which was selected as "Book of the Year" by Colby College, Baker University, Earlham College, Olivet Nazarene College, and St. Mary's
Dominican College. First published in Austria in 1946, under the title Ein Psycholog erlebt das Konzentrationslager.


Man's Search for Meaning is a 1946 book by Viktor Frankl chronicling his experiences as an Auschwitz concentration camp inmate during World War II, and describing his psychotherapeutic method, which involved identifying a purpose in life to feel positively about, and then immersively imagining that outcome. According to Frankl, the way a prisoner imagined the future affected his longevity. The book intends to answer the question "How was everyday life in a concentration camp reflected in the mind of the average prisoner?" Part One constitutes Frankl's analysis of his experiences in the concentration camps, while Part Two introduces his ideas of meaning and his theory called logotherapy.

According to a survey conducted by the Book-of-the-Month Club and the Library of Congress, Man's Search For Meaning belongs to a list of "the ten most influential books in the United States."^[1] At the time of the author's death in 1997, the book had sold over 10 million copies and had been translated into 24 languages.

http://en.wikipedia.org/wiki/Man's_Search_for_Meaning

Gimnasia cerebral

¿Qué ocurre en tu cerebro cuando tejes?

Por Jacque Wilson, CNN

El bebé se encuentra estable

21 de febrero de 2014•11:46
Pamela Rauseo, de 37 años y residente de West Kendall consiguió ayuda para su sobrino de 5 meses, el pequeño Sebastián de la Cruz, que estaba poniéndose azul.
La emergencia se dio en la autopista 836, al este de la Avenida 57.

Rauseo declaró que estaba aterrada y que no podía permitir que nada le pasara al bebé mientras estaba bajo su cuidado.

"Mi hermana me había confiado a su hijo", contó la mujer a la prensa.

Lucila Godoy, de 34 años, de Miami, dejó a su hijo de 3 años en su coche para ayudar a Rauseo a revivir al niño inconsciente, que al parecer nació prematuramente y sufre de problemas respiratorios.El fotógrafo del Miami Herald, Al Díaz, se detuvo justo detrás de Rauseo y saltó de su coche.​

"Escuché gritos, vi a una mujer se salió del coche gritando que el bebé no podía respirar", dijo Díaz.
Díaz corrió rápidamente a través de las vías de circulación para pedir más ayuda. Encontró al policía de Sweetwater Amauris Bastidas, quien llegó al lugar de los hechos e intentó reanimar al bebé con la ayuda de Rauseo.

El bebé se encuentra estable en la unidad de Pediatría del Hospital Jackson Memorial.

La mente

Demasiadas veces se relaciona la vejez con la pérdida de facultades mentales. Pero especialistas en el funcionamiento del cerebro como Tony Buzan aseguran que no tiene por qué ser así.

Weaving the Aztec Cosmos

Weaving the Aztec Cosmos: The Metaphysics of the 5th Era

by James Maffie, Visiting Associate Professor, Department of Philosophy Affiliate, Latin American Studies Center, University of Maryland (USA)

teotl (sacred energy).

Weaving the Aztec Cosmos: The Metaphysics of the 5th Era

by James Maffie,
Visiting Associate Professor,
Department of Philosophy Affiliate,
Latin American Studies Center,
University of Maryland (USA).

Pre-Columbian societies included individuals who reflected systematically upon the nature of reality, human existence, knowledge, proper conduct, and goodness. The Nahuatl-speaking peoples or Nahuas of Central Mexico – including those residing in Mexico-Tenochtitlan known today as the “Aztecs” - were no exception. Aztec tlamatinime (literally, “knowers of things”) i.e., sages or philosophers, sought answers to such questions as “What is the nature of things?”, “What is real?”, “What is good?” “How shall we live?”, and “What can humans know?”.

Proyección vital

Desde tiempos ancestrales la naturaleza ha impresionado al ser humano con comportamientos que parecieran indicar a la existencia de alguna fuerza o presencia superior.

Por ejemplo:

• La capacidad de la materia para interactuar a distancia, i.e., ondas electromagnéticas y gravedad.
• La capacidad de los elementos, aire y agua, de pasar de un estado estático y tranquilo a otro de un fuerza y violencia incontenible, como tifones, tornados, tormentas.
• La esencia indefinible pero evidente de la vida, comparada con las cosas inermes.
• La capacidad de la actitud mental de alterar o inducir resultados.
• La capacidad de algunas personas de controlar y dirigir multitudes.
• El efecto de una situación de estrés en las capacidades físicas y mentales de las personas.

De estas observaciones surge el concepto de ki, 気. Es un concepto difícil de entender en parte porque en diferentes contextos y para distintas personas significa cosas distintas. Etimológicamente, el carácter 気 denota el vapor de arroz cocido. En Japón, el arroz es 米, pero al prepararlo como alimento se convierte en　御飯. Un término de respeto y agradecimiento. Entonces 気 se refiere a la esencia de la vida, la vitalidad fundamental. Se entiende como un fluido que permea todo. En este contexto los seres vivos son como receptores de radio que tienen la capacidad de sintonizar el 気 del universo.

En aikido （合気道）el punto de conexión con el 気 universal es el tanden （丹田). Los conceptos basicos para que fluya el 気 es estar relajado, con la mente tranquila, y el culo apretado, de tal manera que mente y cuerpo coinciden en un punto, el tanden （丹田).

Cuando alguien nos hace daño o nos agrede

Tomado del muro: Portal de Terapeutas de Luz.

PERDÓN Y RESPONSABILIDAD PERSONAL

Cuando alguien nos hace daño o nos agrede, experimentamos dolor, enojo, rabia, frustración, impotencia, sensación de injusticia, etc. Aunque estas emociones son muy fuertes, la mayoría de las veces elegimos quedarnos con ellas porque nos dan una especie de beneficio o ganancia.

Vamos analizar estos beneficios, pues al analizarlos conscientemente, pueden ayudarnos a soltar situaciones que nos han mantenido atrapados durante mucho tiempo:

1. Un efecto de poder, tu enojo te da fuerza, seguridad; al mantenerlo evitas sentirte débil o vulnerable.
2. Te sientes a salvo; el enojo te ayuda a distanciarte del problema y sentirte seguro.
3. Afirmar que tienes razón; permanecer enojados es una forma de recordarle a los otros que tú estás bien y ellos están mal.
4. Culpar, continuar con el sentimiento de rabia genera culpa en el otro y este hecho, de algún modo te ayuda a sentir que eres mejor que el otro.
5. Ser la víctima; este papel es tramposo, pues logra que sigan teniendo consideraciones contigo.
6. Seguir unido a alguien de tu pasado, por ejemplo, si te separaste de tu ex esposo (a) o pareja, pero continúas enojado con él o ella, esta actitud es una manera de no romper el vínculo a nivel mental y emocional.

El enojo que experimentamos termina por transformarse en resentimiento; de hecho, esa palabra significa volver a sentir lo sentido.

Y es justo en este momento cuando necesitamos armarnos de valor y decidirnos a soltar y perdonar, ¿cómo hacerlo?

La decisión de perdonar surge cuando dejamos ir todas estas ganancias y aceptamos cambiarlas por perdón y aceptación de lo sucedido; finalmente, la visión que tenemos de una situación es solo una percepción y si la cambiamos pueden modificarse las emociones que sentimos hacia ella.

Estas son algunas sugerencias para trabajar con la aceptación y perdón de lo ocurrido:

1. Conocer y entender la historia del otro; ¿qué hay en la historia de esta persona que la pudo haber llevado a actuar así? ¿qué pudo haber sucedido en su pasado, qué miedos o temores alimentan su conducta al grado que terminó por hacer este daño?
2. Recordar que no vemos las cosas como son, sino como pensamos que son y como somos nosotros. Enmarcamos la realidad de acuerdo con lo que tenemos dentro. La percepción que tenemos de una situación dolorosa es un espejo donde reflejamos nuestro sentir; no es un hecho.
3. Nosotros podemos elegir lo que pensamos o interpretamos de alguna situación; ¿esta manera de pensar me trae paz y felicidad? ¿de qué forma trato a los demás cuando pienso así? ¿cómo respondo ante la vida cuando pienso así?.

El proceso del perdón pasa por varios pasos:

1. Shock y negación
2. Enojo
3. Tristeza
4. Aceptación
5. Trascendencia

Trascendemos cuando le encontramos un significado mejor a la situación: ¿qué aprendí en ella, en qué me hizo crecer, cómo me hizo más fuerte?

El perdón es un proceso que toma tiempo recorrer y requiere mucho valor y amor. Termina volviéndose un estilo de vida, pues implica dejar el papel de víctima y hacernos responsables de nuestra vida y de las elecciones que hacemos día a día.

Al responsabilizarnos por la calidad de creencias y pensamientos que generamos en nuestras mentes, dejamos de permitir que los juicios y prejuicios inunden nuestras relaciones.

Todas las situaciones negativas las podemos aprovechar para transformar lo negativo en positivo y crecer a partir de ellas; podemos descubrir que la existencia nos da la oportunidad de trascender nuestras limitaciones, ser más fuertes, amorosos, sabios, compasivos y más creativos de lo que pensamos que éramos o podríamos llegar a ser.

Cuando nos damos esta oportunidad, la sensación que siempre resulta y permanece es la de liberación.

El Artículo base fue escrito por Angie Bilbao, Marie Clarie, Junio 2013; lo modifiqué para facilitar su lectura y comprensión.

Con cariño,
Caridad Kenamsi,
www.almaycolor.org

Система

Vladimir Vasiliev

Una reflexión cristiana sobre la “Nueva Era”

CONSEJO PONTIFICIO DE LA CULTURA
CONSEJO PONTIFICIO PARA EL DIALOGO INTERRELIGIOSO

JESUCRISTO
PORTADOR DEL AGUA DE LA VIDA

Una reflexión cristiana
sobre la “Nueva Era”

Las creencias

Published on Jun 5, 2013

Stella Maris Maruso, tanatóloga , discípula de Elizabeth Kubler Rosa habla de sus libros Laboratorio del Alma y Laboratorio Interior con Rony Vargas

Toda creencia despierta un potencial que genera una conducta, que a su vez provoca un resultado. Y este resultado refuerza ineludiblemente la creencia inicial.

Stella Maris Maruso

...Benson presentó el caso de un pastor protestante que sufría de una severa alergia a las rosas, a tal punto que la cercanía de un rosal le producía un shock anafiláctico. Por precaución llevaba siempre encima una inyección de epinefrina como antídoto. Cuando una parroquiana le pidió que ofreciera el servicio fúnebre de su esposo, accedió no sin antes rogarle que no hubiera ninguna flor en el recinto. Sin embargo, resultó que en el salón donde se ofició el responso había jarrones con rosas, hecho que le provoco un inmediato shock. Fue necesario llamar a la ambulancia, hospitalizarlo y a duras penas se salvo. Al ser dado de alta increpó a su parroquiana:
- ¿Cómo has podido hacerme eso pese a mi advertencia? En el salón había jarrones con rosas.
- Pero, pastor, ¡eran de plástico! - respondió ella.

Nueva Suyapa

Honduras.- Su vida ha sido intensa porque nació y creció en la pobreza, casi en la miseria se podría decir. Tiene 14 años y quedó huérfano hace seis meses. Vive en Nueva Suyapa, una de las  comunidades más violentas de Tegucigalpa, pero a pesar de ser un niño solo piensa en trabajar, estudiar y ayudar a sus dos hermanos menores.

Se trata de Cristian Steven Chávez Amador, un niño que para sostener sus estudios y mantener en la escuela a sus dos hermanos: Kevin Orlando de 10 y Emilson Josué de 7 años. Desde que murió su madre en junio pasado, cambió el barrilete y los maúles por una pelota de masa. Su tiempo de diversión ha terminado y ahora se dedica a la elaboración y venta de tortillas.

氣

氣 (radical 84 气+6, 10 strokes, cangjie input 人弓火木 (ONFD), four-corner 8091₇)

1. air, gas, steam, vapor
2. breath, spirit

• On: き (ki), け (ke)
• Kun: いき (iki)

In traditional Chinese culture, qì (also chi or ch'i) is an active principle forming part of any living thing.^[1][2][3] Qi is frequently translated as "life energy", "life force", or "energy flow". Qi is the central underlying principle in traditional Chinese medicine and martial arts. The literal translation of "qi" is "breath", "air", or "gas".

Concepts similar to qi can be found in many cultures, for example, prana in Vedantic philosophy, mana in Hawaiian culture, lüng in Tibetan Buddhism, and Vital energy in Western philosophy. Some elements of qi can be understood in the term energy when used by writers and practitioners of various esoteric forms of spirituality and alternative medicine. Elements of the qi concept can also be found in Western popular culture, for example "The Force" in Star Wars.^[4] Notions in the West of energeia, élan vital, or "vitalism" are purported to be similar.


The etymological explanation for the form of the qi logogram (or chi) in the traditional form 氣 is "steam (气) rising from rice (米) as it cooks". The earliest way of writing qi consisted of 3 wavy lines, used to represent one's breath seen on a cold day. A later version, 气, identical to the present-day simplified character, is a stylized version of those same 3 lines. For some reason, early writers of Chinese found it desirable to substitute for 气 a cognate character that originally meant to feed other people in a social context such as providing food for guests.^{[citation needed]} Appropriately, that character combined the 3-line qi character with the character for rice. So 气 plus 米 formed 氣, and that is the Traditional Chinese character still used today (the oracle bone character, the seal script character and the modern "school standard" or Kǎi shū characters in the box at the right show 3 stages of the evolution of this character).

References to concepts analogous to the qi taken to be the life-process or flow of energy that sustains living beings are found in many belief systems, especially in Asia. Philosophical conceptions of qi from the earliest records of Chinese philosophy (5th century BCE) correspond to Western notions of humours and the ancient Hindu yogic concept of prana ("life force" in Sanskrit). The earliest description of "force" in the current sense of vital energy is found in the Vedas of ancient India (circa 1500–1000 BCE),^[7] and from the writings of the Chinese philosopher Mencius (4th century BCE). Historically, the Huangdi Neijing/"The Yellow Emperor's Classic of Medicine" (circa 2nd century BCE) is credited with first establishing the pathways through which qi circulates in the human body.^[8][9]

“	Within the framework of Chinese thought, no notion may attain such a degree of abstraction from empirical data as to correspond perfectly to one of our modern universal concepts. Nevertheless, the term qi comes as close as possible to constituting a generic designation equivalent to our word "energy". When Chinese thinkers are unwilling or unable to fix the quality of an energetic phenomenon, the character qi (氣) inevitably flows from their brushes.	”
—Manfred Porkert[10]

Traditional Chinesecharacter qì, also used in Korean hanja. In Japanese kanji, this character was used until 1946, when it was changed to 気.

The ancient Chinese described it as "life force". They believed qi permeated everything and linked their surroundings together. They likened it to the flow of energy around and through the body, forming a cohesive and functioning unit.^{[citation needed]} By understanding its rhythm and flow they believed they could guide exercises and treatments to provide stability and longevity.^{[citation needed]}

Although the concept of qi has been important within many Chinese philosophies, over the centuries the descriptions of qi have varied and have sometimes been in conflict.^{[citation needed]} Until China came into contact with Western scientific and philosophical ideas, they had not categorized all things in terms of matter and energy.^{[citation needed]} Qi and li (理: "pattern") were 'fundamental' categories similar to matter and energy.^{[citation needed]}

Fairly early on, some Chinese thinkers began to believe that there were different fractions of qi and that the coarsest and heaviest fractions of qi formed solids, lighter fractions formed liquids, and the most ethereal fractions were the "lifebreath" that animates living beings.^[11]

Yuán qì is a notion of innate or pre-natal qi to distinguish it from acquired qi that a person may develop over the course of their lifetime.

The earliest texts that speak of qi give some indications of how the concept developed. The philosopher Mo Di used the word qi to refer to noxious vapors that would in due time arise from a corpse were it not buried at a sufficient depth.^[12] He reported that early civilized humans learned how to live in houses to protect their qi from the moisture that had troubled them when they lived in caves.^[13] He also associated maintaining one's qi with providing oneself adequate nutrition.^[14] In regard to another kind of qi, he recorded how some people performed a kind of prognostication by observing the qi(clouds) in the sky.^[15]

In the Analects of Confucius, compiled from the notes of his students sometime after his death in 479 B.C., qi could mean "breath",^[16] and combining it with the Chinese word for blood (making 血氣, xue-qi, blood and breath), the concept could be used to account for motivational characteristics.

“	The [morally] noble man guards himself against 3 things. When he is young, his xue-qi has not yet stabilized, so he guards himself against sexual passion. When he reaches his prime, his xue-qi is not easily subdued, so he guards himself against combativeness. When he reaches old age, his xue-qi is already depleted, so he guards himself against acquisitiveness.	”
—Confucius, Analects, 16:7

Mencius described a kind of qi that might be characterized as an individual's vital energies. This qi was necessary to activity, and it could be controlled by a well-integrated willpower.^[17] When properly nurtured, this qi was said to be capable of extending beyond the human body to reach throughout theuniverse.^[17] It could also be augmented by means of careful exercise of one's moral capacities.^[17] On the other hand, the qi of an individual could be degraded by adverse external forces that succeed in operating on that individual.^[18]

Not only human beings and animals were believed to have qi. Zhuangzi indicated that wind is the qi of the Earth.^[19] Moreover, cosmic yin and yang "are the greatest of qi."^[20] He described qi as "issuing forth" and creating profound effects.^[21] He said "Human beings are born [because of] the accumulation of qi. When it accumulates there is life. When it dissipates there is death... There is one qi that connects and pervades everything in the world."^[22]

Another passage traces life to intercourse between Heaven and Earth: "The highest Yin is the most restrained. The highest Yang is the most exuberant. The restrained comes forth from Heaven. The exuberant issues forth from Earth. The two intertwine and penetrate forming a harmony, and [as a result] things are born."^[23]

"The Guanzi essay Neiye 內業 (Inward training) is the oldest received writing on the subject of the cultivation of vapor [qi] and meditation techniques. The essay was probably composed at the Jixia Academy in Qi in the late fourth century B.C."^[24]

Xun Zi, another Confucian scholar of the Jixia Academy, followed in later years. At 9:69/127, Xun Zi says, "Fire and water have qi but do not have life. Grasses and trees have life but do not have perceptivity. Fowl and beasts have perceptivity but do not have yi (sense of right and wrong, duty, justice). Men have qi, life, perceptivity, and yi." Chinese people at such an early time had no concept of radiant energy, but they were aware that one can be heated by a campfire from a distance away from the fire. They accounted for this phenomenon by claiming "qi" radiated from fire. At 18:62/122, he also uses "qi" to refer to the vital forces of the body that decline with advanced age.

Among the animals, the gibbon and the crane were considered experts at inhaling the qi. The Confucian scholar Dong Zhongshu (ca. 150 BC) wrote in Luxuriant Dew of the Spring and Autumn Annals:^[25] "The gibbon resembles a macaque, but he is larger, and his color is black. His forearms being long, he lives eight hundred years, because he is expert in controlling his breathing." ("猿似猴。大而黑。長前臂。所以壽八百。好引氣也。")

Later, the syncretic text assembled under the direction of Liu An, the Huai Nan Zi, or "Masters of Huainan", has a passage that presages most of what is given greater detail by the Neo-Confucians:

Heaven (seen here as the ultimate source of all being) falls (duo 墮, i.e., descends into proto-immanence) as the formless. Fleeting, fluttering, penetrating, amorphous it is, and so it is called the Supreme Luminary. The dao begins in the Void Brightening. The Void Brightening produces the universe (yu-zhou). The universe produces qi. Qi has bounds. The clear, yang [qi] was ethereal and so formed heaven. The heavy, turbid [qi] was congealed and impeded and so formed earth. The conjunction of the clear, yang [qi] was fluid and easy. The conjunction of the heavy, turbid [qi] was strained and difficult. So heaven was formed first and earth was made fast later. The pervading essence (xi-jing) of heaven and earth becomes yin and yang. The concentrated (zhuan) essences of yin and yang become the four seasons. The dispersed (san) essences of the four seasons become the myriad creatures. The hot qi of yang in accumulating produces fire. The essence (jing) of the fire-qi becomes the sun. The cold qi of yin in accumulating produces water. The essence of the water-qibecomes the moon. The essences produced by coitus (yin) of the sun and moon become the stars and celestial markpoints (chen, planets).

—Huai-nan-zi, 3:1a/19

There have been a number of studies of qi, especially in the sense used by traditional Chinese medicine and acupuncture. These studies have often been problematic and hard to compare to each other due to lack of common nomenclature.^[33] Some studies claim to have been able to measure qi, or the effects of manipulating qi (such as through acupuncture),^{[citation needed]} but the proposed existence of qi has also been questioned within the scientific community.^{[citation needed]}

A United States National Institutes of Health consensus statement on acupuncture in 1997 noted that concepts such as qi "are difficult to reconcile with contemporary biomedical information."^[34]In 2007 "Network", a newsletter published by the MD Anderson Cancer Center at the University of Texas to discuss "topics of interest to cancer patients", published an article covering the concepts where qi is believed to be effective and research into possible benefits for cancer patients.^[35] A review of clinical trials investigating the use of internal qigong for pain management found no convincing evidence that it was effective.

Qìgōng (气功 or 氣功) is a practice involving coordinated breathing, movement, and awareness, traditionally viewed as a practice to cultivate and balance qi. With roots in traditional Chinesemedicine, philosophy, and martial arts, qigong is now practiced worldwide for exercise, healing, meditation, and training for martial arts. Typically a qigong practice involves rhythmic breathing coordinated with slow stylized movement, a calm mindful state, and visualization of guiding qi

Qi is a didactic concept in many Chinese, Korean and Japanese martial arts. Martial qigong is a feature of both internal and external training systems in China^[41] and other East Asiancultures.^[42] The most notable of the qi-focused "internal" force (jin) martial arts are Baguazhang, Xing Yi Quan, T'ai Chi Ch'uan, Snake Kung Fu, Southern Dragon Kung Fu, Aikido, Aikijujutsu,Kyūdō, Hapkido, jian and katana swordplay, Luohan Quan, Shaolin Kung Fu, Liu He Ba Fa, Buddhist Style, and some forms of Karate, Tae Kwon Do and Silat.

Demonstrations of qi or ki are popular in some martial arts and may include the immovable body, the unraisable body, the unbendable arm and other feats of power. All, or some, of these feats can alternatively be explained using biomechanics and physics.

Se puede ganar en cualquier circunstancia.

Una de las paradojas de la práctica de Aikido (合気道) es que enseña que se puede ganar en cualquier circunstancia.

Se puede usar un palo (杖) para controlar a una persona desarmada, pero una persona desarmada puede controlar a uno con un palo. Una persona puede controlar a 10. Esto último es extremadamente paradójico, porque esos 10 no son necesariamente una turba desordenada, sino bien pueden ser peladores competentes y coordinados. ¿Cuál es entonces la esencia de ganar?

En combate hay un elemento aleatorio importante y las ventajas tácticas tienen también su peso. Es mucho más probable que un grupo de sicarios armados con rifles de asalto AK y el elemento de sorpresa asesinen a una victima desarmada a que esta los despache estilo Steven Segal. Este ejemplo cotidiano nos permite explorar la cuestión. El momento de la emboscada en el crucero ya es demasiado tarde. El encuentro lo perdió la victima mucho antes.

Factores que determinan el resultado incluyen, antes que nada el estado de conciencia. Idealmente nuestra capacidad de percibir la realidad debe trascender procesos conscientes lineales, de tal manera que podamos intuir un resultado. Decía Ueshiba que durante su estancia en China podía percibir líneas de luz que marcaban trayectorias de balas. ¿Alucinaciones post-traumáticas? ¿Hipersensibilidad?

Otro elemento es la intención y las leyes del karma. Como dice la Biblia: El que a hierro mata, a hierro muere.

En todo el mundo animal, la criatura que defiende su espacio vital tiene un elemento de ventaja sobre cualquier agresor. Hay experimentos con peces agresivos que modifican su comportamiento, dependiendo si se sienten en su territorio o fuera de él. Mucho del entrenamiento militar esta dirigido a compensar esta realidad mediante los elementos de sorpresa y momento. Si el agresor despacha a su victima en el primer ataque sin perder la iniciativa, el costo para el agresor en términos de esfuerzo y daño recibido se minimizan. Pero si el atacado alcanza a recuperarse y se percibe en el derecho y necesidad de defender su posición, el costo para el atacante aumenta significativamente. Nuevamente el estado de conciencia y el estar en armonía con el entorno son factores clave.

Otro elemento es la fuerza del amor. El no absorber la furia y encono del atacante, sino re dirigirla con la intención de mostrarle que inevitablemente, la intención de destruir repercutirá en autodestrucción, independientemente de las incidencias del combate, porque todo y todos somos uno. Lastimar es lastimarse. Matar es suicidio.

Este último punto es problemático porque solo las criaturas más simples, pueden vivir sin la muerte. Hasta los árboles dependen de procesos de descomposición orgánica para sus nutrientes. El problema esta en la violencia y la intención.

Resumiendo, para ganar se necesita no pelear. No pelear no significa pasividad, sino al contrario, integración activa con el entorno y la percepción de las intenciones y necesidades de los otros, ante lo cual debemos actuar con amor de manera pro activa.